間（ま）――日本的な“あいだ”とフランソワ・ルスタンの思想

この記事では、日本の概念である「間」に注目します。「間」はしばしば「間隔」「中間」「時空」と訳されます。これは日本における芸術と文化の基本的な要素の一つであり、環境、芸術的創造、日常生活の基礎そのものです。建築、音楽、詩、演劇、庭園芸術、茶道など、すべてが「間の芸術」と呼ばれています。「間」は催眠術、特にフランソワ・ルスタンの思想と共鳴することがわかります。「間」は漢字で「間」と書き、二つの門（門）を表す文字で構成されています。 . .

間、サスペンス

フランソワ・ルスタンが催眠術に関する彼の最初の著作で書いているように、この実践は「空間と時間の枠組みへの従属の停止1」に基づいています。この定義は、空間的・時間的知覚の変化を特徴とする日本の「間」、すなわち感覚的な間隔にも適用できます。

数年後、彼はこう付け加えた。 催眠とは、すべてが可能で、まだ何も始まっていないサスペンス状態。すべてが可能で、まだ何も始まっていないサスペンス状態。これが催眠療法を定義するものである。 ² 「この状態は、セラピストとの同調と信頼関係によって可能になる変化への道を開く。通常の意識と思考が休止状態に入ると、空間と時間の二重の扉が開かれ、現実を認識する別の方法、自分自身や他者、世界との関係性にアクセスできるようになる。日本では「間」と呼ばれる微妙な知覚の空間が、内側に開くのである。

「間」とは、空間（くうかん、空間）と時間（じかん、時間）をつなぎ、ひとつの現実に統合する橋である。概念以上に、間とは感覚的な現実である。とりわけ、それは感じられる。この中断は、外的現実から切り離されて自分自身に没頭するときに自然に起こることもあれば、催眠療法の一環として意図的に起こることもある。催眠の扉は、患者がこの宙吊りの状態、つまり「間」に入るにつれて少しずつ開いていく。催眠の中で、被験者は時間と空間の知覚を自ら作り出し、望ましい変容への道を開くのである。

日本の芸術は「間」に生命を与え、「間」はつながり、明らかにする時空である。

「間」、日本芸術の中心で

J.M.ベンハイエム博士の『L’Art de l’hypnose avec François Roustang（フランソワ・ルスタンの催眠術）^{』3 を}読むと、催眠術を治療術として語ることの意味がよくわかる。二人の友情、対話の深さ、セミナーの共同準備-そのうちのいくつかは幸運にも私も参加することができた-が、この魅力的な本の織物を織りなしている。日常生活では、私たちは大きな知覚だけを認識しているが、催眠状態では、小さな知覚、つまり、私たちを取り巻く世界の何かを知覚し、理解するために不可欠な知覚に触れることができる 」⁴。

微細な感覚をとらえるこの能力は、催眠体験の特徴である。 「私たちはそれらを明確に知っているわけではないが、それらとの関係において自分自身を位置づけることによって、私たちの存在を文脈の中に置くことができる。このようにして、私たちの存在を構成するすべてのパラメータが動員される。私たちはそれらを明確に知っているわけではないが、それらとの関係において自分自身を位置づけることによって、私たちの存在を再定位することができる。言い換えれば、治療の過程で何らかの変化を起こすには、このような背景を利用することが不可欠なのである。 ⁵ “

日本では、アーティストたちは「間」を自由に表現させる。半開きのドア（間）の間に差し込む陽光のように、隙間や間から生命が現れるようにするのだ。小さな 知覚を出現させることは、彼らの作品に不可欠な要素である。この繊細な注意から、芸術的な間が生まれる。私たちの知覚を広げることで、アーティストたちは私たちに現実を理解する別の方法を開いてくれるのだ。

このアプローチは、日本美術と催眠術の間に明らかな親和性があることを明らかにしている。これは暗黙と暗示の芸術であり、「間」は控えめだが本質的な存在として現れる。禅の精神が吹き込まれたシンプルさは、内面的なニュアンスに富んだ純度の高い芸術となる。催眠術のように、「間」は押しつけることなく暗示し、あるものが表面に出てくるのを許す。日本の芸術は、「生きている中で最も希薄なものに気を配るミニマリストの美学が特徴であり、小さなもの、さらには可能な限り小さなものを賞賛し、最高の、より正確には正しい 6を 達成するために、より少ないものを賞賛する 」。ルスタンにとって大切な言葉である。「すべての芸術家、詩人、作家は、論理を置き去りにして、筆やペンに人生を創造させるとき、現実にアクセスすることができる⁷ 」 。 催眠術について説明する必要はない。彼らはそれが何であるかを知っている。 ^.8 “

日本のアーティストたちは、「間」そのものを表現させるために、静寂、空虚、白を作品の中心に据えることが多い。不在としてではなく、豊饒な存在として。何かが生まれる宙吊りの空間。呼吸、震え、可能性。

沈黙

音楽で「間を取る」とは、2つのフレーズの間に意味を持つ静寂を作ることを意味する。静寂と空虚は、日本では否定的なものでは決してなく、意味、呼吸、つながりを生み出す条件そのものである。それは芸術的な「間」の本質である。文学では、言葉の後に静寂が訪れる。俳句は一読した後も、二読した後と同じように振動し続ける。それは単なる空白ではなく、作者と読者が共有する空間なのだ。漫画では、「間」は 無言の箱や中断点で区切られた泡の中に現れる。それはまた、能、歌舞伎、落語といった舞台芸術にも浸透しており、そこでは静寂が「間（ま）に満ちた音」となり、示唆に富み、巧みな言語的間となる。このような「間」は、観客に、これから起こることに敏感に反応する性質を生み出す。映画では、沈黙は語ることなく暗示する。小津安二郎のような映画監督は、沈黙を芸術化し、登場人物の間の目に見えないつながりとして使ってきた。「間」は、その瞬間に深みを与え、振動させる控えめな呼吸なのだ。

空虚

日本の芸術は「間」を彫刻する。伝統的な建築では、畳が敷かれ、布団が襖に収納された何もない部屋は、単に何もない空間ではない。それは静寂の場であり、呼吸の場であり、可能性の場である。変容、瞑想、移動を可能にする、歓迎する空虚さ。この感性はいけばな – 花に命を吹き込む芸術」である。グスティ・ヘリゲルはこう書いている： 「植物と植物の間にある何もない空間は、植物そのものと同じように構図の一部である。植物と植物の間の何もない空間は、植物そのものと同じように、構図の一部なのです」。 ⁹ “.この空虚さは不在ではなく、エネルギーを運ぶ控えめで活気に満ちた存在なのだ。だから、人生において 見ること、感じること、沈黙することを知る者にとっては、隠された生命がそこに展開し、 出現する準備が整っている。禅の伝統では、そこは自己否定と瞑想の空間となる。それは本質的なものへと開かれる。

ホワイト

日本のグラフィックアートにおいて、紙の白は決してニュートラルではない。水墨画では、浮世絵のように、白は作品全体の内面的な次元にアクセスするための明確なゾーンを構成することが多い。書道の授業では、先生はこの「白」、つまり黒い線と相互作用する何もない空間を強調する。それを見ること、感じること、一緒に作業すること、「白い空間を把握する」ことを学ぶ。この見かけの空虚さには息吹があり、意味がある。フランソワ・ルスタンは、中国の書道とジャン＝フランソワ・ビレテルとの交流から影響を受け、これを別の知覚様式への入り口と考えた。 禅では、直感的な理解を呼び覚ますために、ある質問（公案）が普通の心を混乱させる。そのひとつが、「春に雪が溶けたら、白い雪はどうなるのか？

日本美術は、日出ずる国の魂と共鳴するための特権的な入り口であり、特に「間」を通して催眠術と日本とのつながりを築くことを可能にしてくれる。時空間のサスペンスとしての「間」、そして芸術の原理としての「間」を探求してきた私たちは、次にその第三の側面である「関係性の間」に目を向ける。

マ、その関係

フランソワ・ルスタンは、催眠術では「理論に頼らず、語彙に頼らず、制度に頼らず、人間関係に頼る 」とよく言っている。アジアでは、人間関係や共同体への帰属が個性よりも優先される。「アジアの思想家たちは、個人をその人自身や人格の中心に置くのではなく、個人を環境や宇宙ともっと密接に結びつけて考えるので ある^10。

日本の世界観は、人間と自然がまるで一つの家族の成员のように共存する親密な関係に基づいています。「間（ま）」は、身体の存在を統合しながら、この関係性を優先する概念を体現しています。1978年、建築家の磯崎新と哲学者のロラン・バルトがパリで企画した「MA – 日本の時空」展は、この概念を西洋の芸術界に紹介しました。この展覧会は、その後約20年間にわたり世界各地を巡回しました。「『間』の展示は、視覚、聴覚、触覚といった感覚を刺激しました。工芸品、写真、インスタレーション、コンサート、演劇、ダンス、日常の道具、映像などを組み合わせ、観客が一つの要素から次の要素へと移動する中で、身体を通じて時空を体験し、感覚の連鎖反応を引き起こす可能性のある空間を提供しました。」フランソワ・ルスタンは、催眠術が私たちを生き生きとした身体、感覚、そして他者との関係に立ち返らせると繰り返し述べていました . . . .

人間関係、つまり二人の間に起こることを日本語では「間柄（あいだがら）」という。日本語の文字の発音は文脈によって異なるため、ここでは「あいだ」と発音する。日本の精神科医である木村ビンは、彼の代表作である『アントレ 』（2000年^）12を含む15冊ほどの著作を、この人間の相互関係という概念に捧げている。木村は、特に日本的なアイーダ（間）という概念と、西田幾多郎と和辻哲郎という二人の哲学者の考え方を参考にしている。木村はアイーダを2つの形態に区別している。主体内アイーダ（自分自身との関係）と主体間アイーダ（他者との関係）である。この2つの関係を明確にすることで、主体は世界と関わることができる。哲学と臨床の交差点にあるこのアプローチは、催眠の実践と理解に興味深い光を投げかけている。「人間には、間があり、他がある」（木村）。

フランソワ・ルスタンは、コンテキストとセラピストの役割の重要性を強調し、セラピストは人が自然な環境の中で自分の位置を取り戻すのを助けるべきだと述べました。彼は催眠を「エコセラピー」と改名することさえ考えていました。「誰かを催眠にかけるということは、その人をその環境の中に再配置することであり、それは彼の全てと彼を取り巻く全てとの相互作用に関するものです。」と彼は述べています。前に引用した和辻哲郎は、人間とその環境との関係について特に深く考察しました。彼の主要な著作『風土』では、人間と自然、文化、社会的要素との動的なつながりを深く探求しています。彼は、人間は孤立して理解されるのではなく、彼を形作り、同時に彼を明らかにする環境との絶え間ない相互作用の中でのみ理解されるとの考えを展開しています。

日本の武道において間（あいだ）とは、二人の対戦相手の間の時空の間隔を意味し、また動作の正しいリズムを意味する。間とは不活性な空間ではなく、エネルギー（気）が宿った生きた空間である。間合いを極めるということは、間合いを開いたり閉じたり、入ったり引っ込んだりするタイミングを巧みに察知することである。この感性が、単純な技術的対決をはるかに超えた、相手の動きとの微妙な調和を可能にするのである。オイゲン・ヘリゲルはその著書『Le Zen dans l’art chevaleresque du tir à l’^arc15』の中で、このアプローチを完璧に説明している。彼は、日本人の師匠の指導のもとで何年も練習を重ねるうちに、狙いを定めたり、命中させたりすることなく、身振りがそれ自体から生まれる瞬間、つまり目に見えない瞬間を感じることを学んだと述べている。アーチェリーは、静寂と臨場感から正しい行動が自然に生まれる、内なる悟りへの道となるのだ。

「間」、実際には

芸術家は、新しい世界の捉え方を提案することで、私たちのものの見方を広げてくれる。このように、芸術は催眠術のような役割を果たし、私たちの中に創造的な衝動を呼び覚ます。日本では、「間」はまさにサスペンスを生み出す手口 であり、微妙な隙間やずれを導入することで、作品と受け手の間に生きた関係を生み出す。

日本の芸術家のように、催眠療法士は患者を「間」に誘うことができる。「間」とは、静寂、空虚、白さからなる宙吊りの空間のことで、調律（エイダガラ）という関係性の「間」によって運ばれる。フランソワ・ルスタンは、催眠における沈黙の重要性を強調した。「その人を尊重するセッションは、沈黙という土台の上に成り立っている 」16。この沈黙がセッションにリズムを与え、セラピストの実践における真のターニングポイントになると彼は付け加えた。マルク・デ・スメッドも彼の言葉に共鳴している： 「静寂は私たちの身近な伴侶であり、すべてを際立たせる永遠の背景である。深い気づきの場であり、私たちがどのように見、耳を傾け、知覚するかの基礎となる。 ¹⁷ 「 しかしセラピストは、心理的なエゴや自己中心的な考えから離れ、すべての思考を空っぽにすることで、自分の中にその余地を作る方法を知らなければならない。 「まず、行動の基礎となる自分自身の空虚さだ。患者を診ようとするセラピストは、自分の感情、個人的な問題、信念、習慣、話しすぎを手放さなければならない。その vide qui apparaît est un espace laissé libre, ouvrant sur une possible action.¹⁸ »

催眠において、空虚は不在ではない。それは生きている環境であり、想像が動き出し、無意識が控えめに働き、連想が形づくられる土台である。それは深遠な再配置のための空間となり、内的変容の場となる。何も押し付けず、すべてを許容する。

セラピストは、完全にオープンで、押しつけがましくなく、何が出てくるかを見守る。セラピストは、患者が自分の世界を広げられるよう、十分に開かれた枠組みを提供する。セラピストは介入と介入の間にスペースを空け、患者のアイーダ、つまり患者自身のリズムや時間性を尊重する。 「患者とセラピストとの関係は、 その体験に身をゆだねる人の現実的で可能な関 係性をすべて実行に移し、変容させる実験室である¹⁹ 」。

「間」の時空サスペンスでは、静寂と空虚が白と組み合わされる。白とは、光り輝く領域そのものであり、時空の門から差し込む太陽の光を受け止める領域である。ある種の催眠では、この白さは、明瞭さ、白紙のページ、純粋な空間の感覚という形で具体的に現れる。白、candidusは候補者の色であり、状態を変えようとしている人の色である。多くの儀式や存在の変異における通過点の色である。白は、無意識からの火花、直感、洞察、爆発、創造的行為が現れる場所である。

注意事項

1. Roustang F. (1990),Influence, Les Editions de minuit, p.122.
2. Roustang F., quoted by Marie Dalquié, AFEHM^17thCongress,François Roustang’s hypnosis(episode III), Paris, 20/03/2021.
3. ベンハイエムJ.M.(2024)『フランソワ・ルスタン、オディール・ジャコブによる催眠術の技術』。
4. 同書121ページ。
5. Le Pelletier-Beaufond S. (2019),Abécédaire François Roustang, Odile Jacob, p.83.
6. Laplantine F. (2017),Le Japon ou le Sens des extrêmes, Pocket, p.92.
7. Benhaiem J.M.(2024), L’Art de l’hypnose avec François Roustang, Odile Jacob, p.309.
8. 同書44ページ。
9. Herrigel G. (1964),La voie des fleurs, Zen dans l’Art Japonais des Compositions Florales, Ed. Paul Derain, p.50.
10. Benhaiem J.M., (2024), L’Art de l’hypnose avec François Roustang, Odile Jacob, p.178.
11. Okano M. (2016), MA ET AIDA, Des possibilités de la pensée et de la culture japonaises, Textes réunis et présentés par Sakae Murakami-Giroux, Fujita Masakatsu et Virginie Fermaud. Editions Philippe Picquier, p.240.
12. 木村文男（2000）、 L’Entre.統合失調症への現象学的アプローチ』ジェローム・ミリオン編。
13. Benhaiem J.M. (2024), L’Art de l’hypnose avec François Roustang, Odile Jacob, p.83.
14. 和辻哲夫（2011）『風土』CNRSエディションズ。
15. Herrigel E. (1998), Le Zen dans l’art chevaleresque du tir à l’arc, Ed. Dervy.
16. Roustang F. (2014), AFEHM主催の催眠トレーニングの一環としての介入（Hôpital de la Pitié-Salpêtrière）。
17. De Smedt M. (2018), Eloge du silence, Albin Michel, p.10.
18. Benhaiem J.M. (2024), L’Art de l’hypnose avec François Roustang, Odile Jacob, p.313.
19. Roustang F. (1992),Influence,Les Editions de minuit, p.163.
20. Roustang F. (2000),La fin de la plainte,Odile Jacob, p.181.

Voyager au Japon, c’est souvent faire l’expérience de l’altérité, tellement ce pays est différent. Une altérité qui nous transforme et nous enrichit. Et qui nous fait mieux sentir où est notre place. La notion-clé chez Roustang ! Trouver sa place. En creusant dans cette culture asiatique qui, au départ, peut paraître exotique, on s’aperçoit qu’en réalité, elle recèle un monde intérieur qui s’accorde subtilement avec l’hypnose, tel le ma développé dans cet article, mais aussi le langage, la relation corps-esprit, le Zen, et autres tissages transculturels auxquels j’ai consacré Hypnose-Japon, rencontre en résonance.