神道の神社では、生命力のエネルギーは

日本を発見するには、催眠術をかけるように、知性を手放し、感覚に自分を開放するのが最良のアプローチだ。静かに腰を下ろし、その場の雰囲気に浸るのだ。特に最も神秘的に見える 神社はそうだ。列島固有の宗教である神道は、日本の最も古く深い魂を体現している。それは何千年も前の文化的基盤であり、現在と日本の原点を結ぶ生きたつながりを紡いでいる。自然との交感であり、生命への賛美であり、再生のための空間でもある神道は、催眠術の最も基本的な側面と共鳴している。

「神社を 訪れるたびに、ユニークで忘れがたい体験ができる。催眠術のように、各セッション、各トランスには独自の特徴、独自の雰囲気、独自の複数のつながりがある。樹齢数百年の杉の木が神秘的な影に誘う、深いエネルギーに満ちた場所を歩くと、別次元に入り込み、しばしば驚かされるトランス状態（自己催眠）に陥る。その場所の美しさと、特別な静けさに圧倒されずにはいられない^」1。

神社の入り口には、日本を象徴するイメージのひとつである、しばしば朱色に染まる大きな庇（ひさし）がある。それは象徴的に、外の世界と神聖な空間との間の移行を示す。

これは催眠におけるリソース・プレイスの構築と呼応しており、人は安全な精神空間、内なる聖域の創造へと導かれる。同じように、神道の自然の聖域（神聖な森、清らかな泉、滝）は、催眠術でよく使われる治療的な比喩を思い起こさせる。内なる森を歩いたり、想像上の川のせせらぎに耳を傾けたり、癒しの滝に身を任せたりするのだ。

神道では、自然とのつながりは心身のバランスを保つために不可欠である。崇敬する樹木の前に集い、聖なる森の中心に位置する聖域を訪れ、森林浴（しんりんよく）をすることは、すべて健康に役立つと認められている修行である。日本人の自然観は、人間と環境との二元論ではなく、人間と自然が同じ大家族の一員として共存する親密な関係に基づいている。催眠療法では、自然が患者の知覚にどのように浸透し、真に治療的な役割を果たしているかを見ることができる。

清めの儀式は神道において重要な役割を果たす。身体的、精神的、霊的なバランスに影響を与える不浄（ケガレ）を取り除くことを目的としている。聖域に入るとすぐに沐浴用の洗面器があり、成文化された儀式に参加するよう誘われる。このアプローチはヒプノセラピー（催眠療法）にも通じるもので、セッションの冒頭では、しばしば興奮状態にある分析的なマインドの層を通して、より流動的で直感的な深遠な状態へと導かれる。水による浄化は、水中のメタファーに基づく催眠誘導を連想させ、塩や火の使用は催眠儀式に近い。光や炎による浄化を連想させる。

多くの神社は癒しの修行に専念している。傷を癒す祈りで特に人気がある護王神社（京都）や、伝統的な治療に使われる薬水が湧き出る井戸がある賽神社（奈良）などがそうだ。ある祭礼（まつり）では、神職が神々に祈りを捧げ、病気を遠ざけ、活力を回復させる。太鼓や音楽、踊りのリズムに合わせて行われるこれらの儀式は、一種の集団トランス状態を表している。6月に行われる「夏越の祓（なごしのはらえ）」は、参加者が藁でできた大きな輪を渡り、蓄積された不浄を解き放ち、生命エネルギーを強化する祓いの儀式である。

神社では、参拝者は絵馬を掛ける。絵馬には、祈願を書いたり、時には治療する部位を描いたりして、神々の助けを導く。この絵馬は、1月中旬に日本全国で行われる「どんど焼き」で燃やされ、正月飾りも燃やされる。

これらの儀式を通して、神道は癒しへのホリスティックなアプローチを示しており、そこでは聖なるものと癒しが、人間と霊的な力であるカミとの生きた関係の中で絡み合っている。

神道では、カミは 人間の人生に影響を与える目に見えない存在である。この考え方は、催眠術における内なる対話になぞらえることができる。人は内なるガイドに「出会う」ことができ、それはまだ探求されていない自分自身の一部を表す善意ある力である。カミへの祈りは、癒しや保護の機能を神性に帰することで、無意識と対話する方法と見ることもできる。ティエリー・メルキオール2 は『Créer le réel』の中で、有史以来、世界中のヒーリングの伝統は、現在私たちが催眠術と呼んでいるものと似たプロセスに基づいていると指摘している。シャーマン、聖職者、ヒーラーは「無意識」ではなく、精霊、神、悪魔について語る。催眠術と神道は、個人を変容させることのできる目に見えない現実へのアクセスという点で共通している。

日本文化に根ざしたこの認識は、漫画や アニメ、特に宮崎アニメの世界にも浸透している。となりのトトロ』では、目に見えるものと見えないものが交錯し、夢は現実から切り離されるのではなく、現実を豊かにし、形作り、意味を与える。想像と現実は、自然が永遠の生命力の反映となる連続性へと融合する。このビジョンは、目に見えないものを目に見えるものと同じように目に見える現実へと変え、夢をより広い次元への入り口とする。日本のプロダクションはこのアプローチを世界中に広め、若い世代の集団的想像力に影響を与え、催眠術のような知覚を植え付けている。

日本人は、結婚式や子供の誕生、3歳、5歳、7歳の七五三など、人生の節目に近所の神社や村の神社にお参りに行く。この生命エネルギーは、喜びと熱気に満ちた祭りにも表現される。神道の最も神聖な場所である伊勢では、神社は20年ごとに同じように建て替えられ、生命の原動力への絶え間ない回帰のように、過去と現在が絡み合う永遠の更新を象徴している。「神道は本質的に生命を肯定する宗教である^」3。

フランソワ・ルーサンもこの言葉を主張していた。生きていると感じられるか？彼はこう付け加えた。そんなことを考えながら生きているのではない。ただ生きている。それが基本的な経験だ。

神々の道と催眠の道は、生命の流れとの深いつながりを共有しているのだ。それぞれがそれぞれの方法で、言葉や概念を超えて、私たちを動かしている生命力に再び結びつけてくれるのだ。催眠の力は、患者の中に生命の息吹を再び呼び起こし、閉塞感を克服し、完全に存在する原動力を再発見するのを助けることにある。

参考文献

Bréchemier Bruno,Hypnose-Japon, Rencontre en résonance, Editions Satas (2024), p.37.
Melchior Thierry,Créer le réel, Editions du Seuil (1998), p.40.
山影元久『神道、賢さと実践』Le Prunier Sully（2012年）、p.63。

論文はHypnose et Thérapies brèves, n°77, p.114-118に掲載。